Jesús en el islam: Las raíces compartidas del cristianismo y el islam

Durante siglos, el islam y el cristianismo se han retratado a menudo como enemigos mortales, enzarzados en un conflicto que supuestamente no terminará hasta el Día del Juicio Final, cuando Dios declare un ganador.

Desde las Cruzadas hasta la actual Guerra contra el Terrorismo, esta narrativa ha alimentado la desconfianza y la división entre personas a quienes se les enseña a verse unas a otras como enemigas.

Pero hay algo que mucha gente pasa por alto: Jesús no es exclusivo del cristianismo. Es una figura central en el islam.

Así es. Los musulmanes creen en Jesús. De hecho, creer en Jesús es una parte fundamental de ser musulmán. La diferencia es que los musulmanes y los cristianos no están de acuerdo en ciertos aspectos de su identidad y su papel.

Así que, antes de aceptar la idea de que estas dos religiones son completamente opuestas, veamos qué dice realmente el Corán.

Jesús en el Corán

En el Corán, a Jesús se le llama Isa, hijo de María. Se le honra como el Mesías, se le describe como una Palabra de Dios y se le conoce como un Espíritu procedente de Él. Los musulmanes creen en su nacimiento milagroso, en los milagros que Dios le permitió realizar y en su papel en los acontecimientos que conducen al Día del Juicio Final.

Piénsalo. Una religión a la que a mucha gente se le enseña a ver como el enemigo mortal del cristianismo hace de la fe en Jesús una parte esencial de su fe.

Y Jesús no es la única figura conocida que encontrarás en el Corán.

El Corán menciona a Adán, Caín y Abel, Zacarías, María, Moisés, Abraham y muchas otras figuras conocidas por los lectores de la Biblia. Incluso hay un capítulo entero dedicado a María: la sura Maryam, capítulo 19.

Los musulmanes sienten un gran respeto por María, y el Corán le dedica una atención significativa a ella y al nacimiento milagroso de Jesús.

El Corán también reconoce revelaciones anteriores, incluyendo la Torá entregada a Moisés y el Evangelio asociado con Jesús.

En el Corán 3:84, se les indica a los musulmanes que crean en lo que se les reveló a Abraham, Moisés, Jesús y los demás profetas. El mensaje es que los profetas de Dios pertenecen a una tradición profética compartida.

La idea es sencilla: los musulmanes creen en muchos de los mismos profetas que reconocen los cristianos, y Jesús ocupa un lugar importante en las enseñanzas islámicas.

Entonces, ¿por qué nos enseñan a vernos unos a otros como enemigos?

Si los musulmanes creen en Jesús, honran a María, reconocen a Moisés y creen en muchos de los mismos profetas que aparecen en la Biblia, ¿por qué se suele retratar al islam y al cristianismo como si sus seguidores estuvieran destinados a odiarse entre sí?

Echa un vistazo a la historia. Las diferencias religiosas se entrelazaron con el poder político, los imperios rivales, las luchas territoriales y las guerras. Desde las Cruzadas hasta los conflictos modernos, la identidad religiosa se ha usado a menudo para trazar líneas divisorias entre las personas.

Y aquí hay algo que vale la pena preguntarse: ¿a quién le conviene que se anime a la gente común a verse como enemigos en lugar de tratar de entenderse unos a otros?

Cuando la gente se enfoca solo en sus diferencias, puede pasar por alto lo que sus tradiciones tienen en común. Pueden pasar años discutiendo sobre etiquetas religiosas sin siquiera abrir las escrituras de la otra religión para ver qué dicen realmente.

A muchos cristianos les sorprende descubrir cuánta atención le da el Corán a Jesús y a María. Del mismo modo, es posible que las personas que nunca han estudiado la Biblia a fondo no entiendan de dónde vienen las creencias cristianas.

Entender otra fe no significa que tengas que dejar la tuya. Solo significa que estés dispuesto a aprender en qué cree realmente la otra parte.

El profeta Mahoma en la Biblia

Veamos Cantar de los Cantares 5:16, porque el hebreo original contiene una palabra que plantea una pregunta importante sobre la relación entre la Biblia y el Corán.

La Versión del Rey Jacobo dice:

«Su boca es muy dulce; sí, él es todo amor. Este es mi amado, y este es mi amigo, oh hijas de Jerusalén».

Ahora fíjate en la palabra hebrea traducida como «totalmente encantadores»: מַחֲמַדִּים — Machmadim.

Léelo con atención: Machmadim. La palabra contiene las consonantes M, Ḥ, M y D, las mismas consonantes fundamentales que se encuentran en el nombre Muhammad.

El nombre Muhammad proviene de una raíz árabe relacionada con la alabanza y significa «el alabado» o «aquel que es alabado». La raíz hebrea ḥ-m-d tiene un significado relacionado con el deseo, el deleite y algo precioso o deseable.

Aquí es donde la distinción importa. Cuando los lectores se topan con la palabra hebrea «Machmadim», la frase en inglés «altogether lovely» les da una descripción en lugar de la expresión original en hebreo. A un lector de inglés que solo vea esa traducción tal vez nunca se le ocurra comparar la palabra con el nombre de Mahoma.

Un nombre no es lo mismo que una descripción.

Imagina a alguien que pasa años estudiando la Biblia, buscando conexiones proféticas y tratando de entender cómo se relacionan entre sí las revelaciones de Dios. Si esa persona nunca se encuentra con la palabra hebrea ni aprende por qué se compara con el nombre de Mahoma, tal vez ni siquiera se le ocurra la conexión entre la Biblia y el Corán.

¿Cómo podría un lector investigar el Corán como una continuación de la revelación divina si nunca se ha planteado si las escrituras anteriores contienen alguna referencia relacionada con el profeta Mahoma?

Por eso es importante analizar el idioma original. La terminación -im se usa comúnmente para marcar los plurales masculinos en hebreo, y «Machmadim» aparece en esa forma en este verso. Vale la pena analizar su ortografía, su relación con la raíz hebrea ḥ-m-d y su parecido con el nombre de Mahoma al investigar esta interpretación.

La interpretación estándar del hebreo entiende «machmadim» como un término descriptivo para algo deseable, precioso o encantador, más que como una referencia explícita a Mahoma. Pero entender esa interpretación convencional no impide que los lectores investiguen la comparación lingüística y consideren el significado religioso que pueda tener para ellos.

La pregunta importante es qué podrían descubrir los lectores cuando vayan más allá de la traducción al inglés y examinen por sí mismos el hebreo original.

Lee Cantar de los Cantares 5:16. Fíjate en la palabra «Machmadim». Compara sus consonantes con el nombre de Mahoma, examina la raíz que comparten y piensa en cómo este pasaje encaja —o no encaja— en tu forma de entender la relación entre la Biblia y el Corán.

No te limites a la traducción al inglés cuando puedas consultar el idioma original.

¿Qué tienen en común estas religiones en realidad?

Volvamos al panorama general.

El cristianismo y el islam tienen diferencias teológicas reales, sobre todo en lo que respecta a Jesús. Los cristianos suelen afirmar su divinidad, mientras que los musulmanes lo honran como el Mesías y un poderoso mensajero de Dios, pero no lo consideran Dios.

Esas diferencias importan. Pero no borran los vínculos entre las dos tradiciones.

Ambos reconocen a muchas de las mismas figuras proféticas. Ambos le dan importancia a la devoción a Dios. Ambos conservan enseñanzas e historias sobre personas como Abraham, Moisés, Jesús y María.

El Corán reconoce explícitamente a los profetas y revelaciones anteriores, y exhorta al Pueblo del Libro a unirse en torno a la adoración de un solo Dios (Corán 3:64).

Entonces, ¿por qué empezar cada conversación con hostilidad?

Antes de decidir que otra religión es tu enemiga, lee sus escrituras. Antes de repetir lo que te han dicho sobre sus seguidores, averigua en qué creen realmente. Y cuando alguien haga una afirmación sobre un texto religioso, vuelve al texto y examínalo tú mismo.

El objetivo no es fingir que el islam y el cristianismo son iguales. El objetivo es entender qué enseñan, en qué se diferencian y qué dicen realmente sus escrituras.

Quizás el punto de partida no sea decidir qué fe gana en el Día del Juicio Final. Quizás sea dejar de lado la hostilidad heredada el tiempo suficiente para abrir los libros, examinar las palabras y buscar la verdad.

Porque no puedes juzgar con honestidad una enseñanza que nunca te has tomado el tiempo de entender.